El siguiente texto es la traducción de un fragmento del capítulo 4 del libro La torre de Babel. Las pruebas contra el nuevo creacionismo (Cambridge: MIT Press, 1999) de Robert T. Pennock, en el que el autor expone el uso y distorsión de la teoría de las revoluciones científicas y cambios de paradigmas de Thomas Kuhn por parte de los creacionistas, y la relación entre el posmodernismo y el relativismo epistemológico con la promoción del creacionismo del diseño inteligente. Pese a haber sido escrito hace casi tres décadas, la reflexión del autor sigue siendo muy actual en el contexto del arraigado posmodernismo en la escuela, la academia y la sociedad en general.
Revoluciones y revolucionarios
Robert T. Pennock, La torre de Babel. Las pruebas contra el nuevo creacionismo (Cambridge: MIT Press, 1999)
Johnson, Plantinga y los demás creacionistas del diseño inteligente (CDI) se consideran revolucionarios. Sostienen que la teoría de la evolución está tan plagada de anomalías que debería abandonarse por completo. Michael Denton expresó esta actitud con precisión al titular su libro Evolution: A Theory in Crisis (1985). Jonathan Wells sugirió en el debate posterior a una de sus charlas que los biólogos deberían simplemente dejar de investigar sobre cuestiones evolutivas y dejarlas en manos de la historia, de la misma manera que los físicos dejaron atrás la noción del éter. Se ven a sí mismos liderando la carga final que derribará el edificio de la evolución y, con él, el paradigma reinante del naturalismo. Su objetivo no es otro que resucitar el paradigma creacionista y devolver la corona a la teología como reina de las ciencias.
Con muchas de estas nociones, los CDI se basan en la obra del filósofo e historiador de la ciencia Thomas Kuhn, cuyo libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas es probablemente la obra más influyente de este siglo en el campo. Johnson invoca explícitamente el nombre de Kuhn en el capítulo central y clave de Darwin on Trial, en el que expone su crítica a las «reglas de la ciencia» naturalistas y aboga por el derrocamiento de este paradigma filosófico. Para entender lo que está sucediendo aquí, debemos conocer un poco la filosofía de la ciencia de Kuhn y cómo ha sido interpretada.
Kuhn se centró en el proceso del progreso científico y señaló lo que él consideraba un patrón en la forma en que ocurren las revoluciones científicas. Según él, en la mayoría de los períodos, los científicos llevan a cabo su investigación dentro de un paradigma, es decir, utilizando el conjunto básico de conceptos de una estructura teórica. El trabajo «normal» del científico es la investigación que se realiza dentro del paradigma para resolver enigmas: fenómenos que uno esperaría que la teoría explicara, pero que aún no tienen explicación. Siempre hay muchas de estas lagunas desconcertantes en una teoría y la investigación científica avanza llenándolas lentamente. Una ciencia progresa siempre y cuando los científicos sigan siendo capaces de resolver acertijos con éxito dentro del paradigma. En un momento dado, los científicos tienen una idea de cuáles son los problemas interesantes y cuáles sería práctico abordar. Sin embargo, algunos enigmas pueden resistirse a la solución. Si no se trata de aquellos cuyas soluciones tendrían que esperar razonablemente, digamos, a mejoras en la tecnología o a conocimientos de otra área, sino más bien de enigmas que deberían ser resolubles con el estado actual de la ciencia, entonces se clasifican como anomalías. Las lagunas en una teoría no son motivo de preocupación; las anomalías sí lo son. Un paradigma puede tolerar una serie de anomalías (después de todo, toda regla tiene sus excepciones, y lo que parece ser una anomalía puede resultar ser simplemente un enigma difícil), pero si se empiezan a acumular demasiadas anomalías, el paradigma llegará a una crisis. En una etapa de crisis, los científicos podrían empezar a considerar seriamente enfoques radicalmente diferentes, y algunos pedirán una revolución teórica y un cambio a un nuevo paradigma.
Entonces, ¿qué sucede en el momento de la revolución, cuando los científicos pasan a un nuevo paradigma? ¿Cómo eligen entre las alternativas disponibles? Kuhn sorprendió a muchos de los filósofos de la ciencia de su época con su respuesta. Rompiendo con la visión tradicional que sostenía que la elección de una teoría era solo una cuestión de lógica, Kuhn afirmó audazmente que elegir a qué alternativa pasar no es una cuestión de reglas que determinan una elección, sino más bien de valores y normas que influyen en la elección. La elección de una teoría, dijo Kuhn, no puede resolverse mediante la prueba1. Aún más impactante fue su sugerencia de que los científicos individuales podrían sentirse atraídos por una alternativa en lugar de otra, en parte por razones «subjetivas» o «no racionales», y comparó el cambio de lealtad a un nuevo paradigma con una «conversión». Los conceptos de los diferentes paradigmas podrían ser «incomensurables» —tan radicalmente distintos en su significado— hasta el punto de que los científicos que trabajan en paradigmas diferentes simplemente no se entiendan entre sí. Finalmente, Kuhn afirmó que, dado que nuestra visión del mundo depende de nuestro paradigma, se podría decir que los científicos que trabajan en paradigmas diferentes viven en realidad «en mundos diferentes».
Tales afirmaciones podrían llevar fácilmente a pensar que lo que Kuhn quería decir era que la verdad es subjetiva y relativa para cada individuo. De hecho, esta es la conclusión que muchos sacaron de Kuhn, al afirmar que lo que llamamos «conocimiento» científico no es objetivo y que la visión que tiene el científico de cómo es el mundo no tiene mayor validez que la de cualquier otra persona. En obras posteriores, Kuhn intentó explicar explícitamente que esa no era la conclusión adecuada que debía extraerse de su trabajo. Por ejemplo, la noción de «conversión» no pretendía sugerir que un paradigma es como una religión, sino más bien resaltar la idea de Kuhn de que los paradigmas son «gestalts» y que, al igual que al observar la clásica imagen del pato/conejo o de las copas/perfiles frontales, no se pueden conceptualizar simultáneamente ambas visiones ni pasar con fluidez de una a otra, sino que se debe «saltar» psicológicamente de una visión a la otra. Este cambio tampoco es irracional. Cuando Kuhn dijo que la elección de una teoría era «subjetiva», no quería decir que fuera una cuestión de gustos, sino más bien que implicaba un juicio, ya que los científicos sopesaban en qué medida las teorías alternativas lograban los valores de precisión, consistencia, amplio alcance, simplicidad, etc. Además, sostenía que tales valores no eran relativos, sino invariables entre paradigmas.
Sin embargo, en gran parte del mundo académico se difundió la interpretación relativista superficial de la obra de Kuhn. Lo más significativo es que fue adoptada por un nuevo movimiento que tuvo su origen en la filosofía de la literatura y comenzó como una teoría de la interpretación literaria. Conocido como «deconstruccionismo», este enfoque tenía sus raíces en la observación cierta de que las obras literarias suelen estar abiertas a diversas lecturas y en la sugerencia razonable de que tal vez no sea posible descubrir cuál de ellas es la interpretación correcta de las intenciones del autor. ¿Se supone que la obsesión del personaje por fumar puros es un indicio de su masculinidad fuerte y agresiva, o representa ansiedades y dudas sobre sí mismo que debe esforzarse por reprimir? ¿Es un símbolo fálico o es este uno de esos casos en los que un cigarro es simplemente un cigarro? A medida que se sigue leyendo, otros elementos de la historia podrían llevar al lector a decantarse por una u otra de estas interpretaciones, pero eso podría conducir a su vez a una lectura revisada de otros símbolos, sugiriendo una nueva interpretación general. Este es el proceso «hermenéutico», un concepto con una larga historia que, como vimos en el capítulo 1, se remonta a las teorías de interpretación de los textos sagrados. Los deconstructivistas llevan esta noción de interpretación varios pasos más allá. Una de las cosas que afirman es que los autores podrían ni siquiera darse cuenta de lo que está sucediendo en sus propias obras, y que podemos deconstruir las imágenes que han construido de formas que tal vez no hayan pretendido. Quizás el cigarro fue concebido conscientemente como una forma de emular a los ricos, pero cuando se deconstruye, en realidad sugiere una irónica desvalorización de la riqueza, una afirmación involuntaria del desdén de tales valores por parte de la clase baja. Pero si ni siquiera las propias intenciones del autor determinan la verdadera interpretación, entonces lo que es realmente verdadero es simplemente subjetivo, quedando a criterio de cada lector. El lector se convierte en el escritor y la interpretación de ningún lector es más verdadera que la de cualquier otro. La verdad desde la perspectiva deconstructivista o, más en general, «posmodernista», es completamente relativa en el sentido de que nunca podemos escapar de nuestro propio punto de vista; no tenemos forma de alcanzar y ver la verdad desde lo que ellos llaman una «perspectiva divina». Si por casualidad pensamos que de hecho existe alguna verdad real, es solo porque uno u otro grupo en particular —debido a su posición, prestigio o poder— ha sido capaz de establecer e imponer su propio punto de vista. Los posmodernistas creen que Kuhn demostró que incluso la ciencia es una actividad narrativa e interpretativa de este tipo, y que, por lo tanto, sus «verdades» no son objetivas, sino que están construidas por relaciones de poder y prejuicios. El hecho de que el propio Kuhn creyera que su trabajo no socavaba la verdad científica objetiva es irrelevante desde el punto de vista deconstructivista.
Los creacionistas del diseño inteligente suelen hablar de la verdad, y aún más a menudo de la «Verdad, con V mayúscula».2 Johnson reconoce que el darwinismo podría ser la mejor explicación de los datos y luego pregunta retóricamente: «¿Pero es cierto?». Aplaude a un grupo cristiano universitario llamado Veritas, que brinda su apoyo financiero y organizativo a los CDI. De hecho, ilustra la noción kuhniana de inconmensurabilidad con un ejemplo de su propia experiencia debatiendo con evolucionistas. Escribe:
No tiene sentido intentar entablar una discusión con un naturalista científico sobre si la teoría neodarwinista de la evolución es cierta. Es probable que la respuesta sea que el neodarwinismo es la mejor explicación científica que tenemos, y que esto significa que es nuestra aproximación más cercana a la verdad… Cuestionar si la evolución naturalista en sí misma es «cierta»… es decir tonterías.3
A estas alturas, el lector ya debería estar en condiciones de detectar el paso indebido de Johnson del neodarwinismo a la «evolución naturalista», por lo que no es necesario que repita la explicación de este error. Johnson también incurre en un error leve, pero significativo, respecto a la relación entre la explicación y la verdad; sin embargo, dejaré para más adelante el análisis de ese tema complejo. Permítanme centrarme aquí en la verdad. El uso que hacen los CDI de la interpretación posmodernista de Kuhn es una señal de alerta que debería hacernos examinar con cuidado la noción de verdad científica que tienen en mente.
Aunque siempre están gritando «¡Verdad! ¡Verdad!», sus acciones delatan una visión muy diferente. Esta es otra diferencia interesante entre los nuevos creacionistas y sus predecesores. La antigua ciencia creacionista se basa en la idea de que la ciencia sí proporciona verdad y que la verdad que descubre concuerda con la revelada en las Escrituras, por lo que la estrategia de los creacionistas de la Tierra joven (CTJ) ha sido atacar la evolución de frente, confrontándola con su alternativa basada en el Génesis. Los CDI, por otro lado, son relativistas en cuanto al conocimiento humano natural y, por lo tanto, piensan que la ciencia está podrida hasta la médula porque afirma que su método naturalista puede descubrir verdades empíricas objetivas. Su estrategia, por lo tanto, es guardar silencio sobre los detalles de su propia alternativa y buscar a los descontentos científicos, incitándolos a una revolución política —un derrocamiento del naturalismo científico mismo— alegando que las condiciones mejorarán una vez que el «realismo teísta» sea el paradigma dominante y la «ciencia teísta» controle el conocimiento. Este es el clásico enfoque posmodernista, para el cual la verdad es solo política.
Johnson reveló su adhesión a esta filosofía en una charla en un departamento de ciencias políticas durante su gira mundial de conferencias de 1995, y lo repitió en una de las cartas detalladas que envió a su círculo de seguidores describiendo la gira:
Miércoles 20 de septiembre. Tras una mañana dedicada a escribir, me reuní con la profesora de Ciencias Políticas Patricia Boling, quien organizó un coloquio al mediodía para el cuerpo docente del departamento y los estudiantes de posgrado. Les dije que era posmodernista y deconstructivista, al igual que ellos, pero que apuntaba a un objetivo ligeramente diferente.4
En sus escritos y discursos, Johnson suele expresar sus ideas mediante oraciones condicionales o preguntas retóricas, o haciendo referencia a otros, por lo que suele ser difícil situarlo en una postura positiva específica. Dada la rareza con la que expone su propia posición en una declaración directa, esta revelación explícita de su punto de vista y su objetivo es particularmente significativa. Sin embargo, no se trata de un caso aislado. En una entrevista periodística, dijo que su plan es «deconstruir» los obstáculos filosóficos erigidos por la biología materialista y «relativizar el sistema filosófico».5 De hecho, el título original de Johnson para Darwin on Trial había sido Darwinism Deconstructed.6 Una vez que uno se sensibiliza a esto, encuentra lenguaje posmodernista a lo largo de toda la obra de Johnson. Cuando afirma, por ejemplo, que los científicos se sienten atraídos por el naturalismo porque «le da a la ciencia un monopolio virtual sobre la producción de conocimiento»,7 se hace eco de la acusación deconstructivista de que el conocimiento no se descubre, sino que es fabricado por los capitalistas intelectuales que son dueños de las fábricas del negocio del conocimiento. Cuando equipara el naturalismo científico con el «cientificismo», está repitiendo los insultos lanzados por los relativistas culturales anticientíficos. Cuando dice que el darwinismo es la «historia de la creación» de la ciencia, se hace eco de la acusación de los constructivistas sociales de que la ciencia simplemente ofrece narrativas que, desde el punto de vista epistémico, están a la par con otros mitos e historias. Cuando dice que la «religión darwinista» se impone al público a través de «un programa de adoctrinamiento en nombre de la educación pública»,8 sigue el ejemplo de los relativistas culturales que sostienen que la ciencia es de alguna manera una construcción «occidental» y que la educación científica es meramente propaganda. Cuando describe a la comunidad científica como un «sacerdocio» que «guarda la puerta» del conocimiento, está planteando el argumento posmoderno central de que el conocimiento es simplemente aquella historia cuyos autores tienen el poder de suprimir otras historias. Se podrían citar muchos ejemplos similares de Johnson y de otros miembros del CDI.
Pero, cabría preguntarse, ¿qué pasa con otros pasajes en los que se denuncia el relativismo y se presenta el creacionismo como verdad? Esos pasajes deben entenderse a la luz de la perspectiva posmodernista y teniendo en cuenta las demás creencias de los creacionistas. Los posmodernistas hablan de la verdad tanto como cualquier otra persona, y creen que uno puede defender la verdad de su propio punto de vista con toda la firmeza posible. Sin embargo, también sostienen que la noción de verdad de la que se trata aquí es la verdad narrativa: es la verdad que los personajes de cualquier historia de ficción tienen sobre su propia historia en relación con su propia visión subjetiva y, por lo tanto, no debe confundirse con la verdad objetiva. Los científicos podrían afirmar que las conclusiones científicas son objetivas porque se basan en evidencia empírica, pero según el posmodernismo lo que los científicos llaman evidencia es solo una forma especial de retórica. Dada esta visión de la ciencia, no es de extrañar que uno de los nuevos miembros del CDI, el retórico de la Universidad de Memphis John Angus Campbell, nos diga que El origen de las especies de Darwin no era más que una retórica ingeniosa.9 Todo el argumento de Johnson contra la evolución, a través de su ataque al naturalismo científico, es del mismo tipo que esta visión. Podrías pensar que basar las explicaciones científicas en la observación, el experimento y las leyes naturales uniformes es una buena evidencia de la verdad objetiva, pero Johnson dice que simplemente has sido engañado por los elocuentes perpetradores de una conspiración filosófica que han obtenido el poder político para «establecer» esta «religión naturalista». Derrotar al darwinismo es, en esencia, un manifiesto creacionista revolucionario que incita a los creyentes a «salirse del redil» y escapar de la «opresión» y la «dominación» de las «reglas materialistas» a las que la «élite intelectual» darwinista los ha obligado a «someterse».10 El revolucionario posmoderno se basa en argumentos negativos y retórica, y la experiencia de Johnson como abogado lo ha convertido en un maestro en este arte. Incluso escuchamos los matices posmodernistas en el llamado de Plantinga a una «ciencia agustiniana» de marcos múltiples, en la que los cristianos persiguen su enfoque separado de la ciencia basado en «lo que saben» y dejan a los demás con sus propias ciencias. Una ciencia tan balcanizada concuerda con los llamados de los multiculturalistas radicales a una ciencia feminista o a las matemáticas hispanas.
Los CDI están en sintonía con la afirmación escéptica del posmodernismo de que las verdades humanas, incluidas las verdades científicas, son meras narrativas subjetivas. Ambos sostienen que lo que se considera conocimiento objetivo depende simplemente de qué narrador tiene el poder político, y ambos piensan que la ciencia ha estado en el poder el tiempo suficiente y buscan derrocar su privilegio epistémico. Ambos sostienen que el conocimiento humano es necesariamente relativista. Hay, por supuesto, una creencia adicional significativa que lleva a los CDI un paso más allá de los posmodernistas —o tal vez debería decir un paso más allá y dos pasos atrás. Los posmodernistas aceptan el relativismo y parecen contentos de prescindir de las nociones de verdad objetiva, abrazando en su lugar la rica pluralidad de puntos de vista humanos subjetivos. Los creacionistas, sin embargo, como hemos visto, creen que aunque la razón humana por sí sola es impotente, queda una forma de obtener una “visión divina” del mundo, a saber, a través de Dios mismo.
La revelación divina de Dios nos salva del relativismo al proporcionarnos la verdad absoluta en las Escrituras.
Aunque Johnson se ha negado hasta ahora a reconocer públicamente la revelación divina como fuente de evidencia empírica, es obvio que debe aceptarla, dado el resto de su postura y, sobre todo, sus afirmaciones de que la palabra de Dios debería ser la base de la ciencia teísta. De hecho, concluye Defeating Darwinism volviendo a la cuestión de la «Verdad con mayúscula» y rechazando retóricamente la verdad de la ciencia, cuyo «fundamento es el materialismo», al tiempo que nos recuerda que Jesús se refería a sí mismo como la Verdad y «advirtió contra los burlones que construyen su casa sobre cimientos de arena».11 Plantinga, al menos, es franco al afirmar su opinión de que el conocimiento justificado requiere una base sobrenatural. En este punto —que todo conocimiento debe descansar en última instancia en el conocimiento divino— estos nuevos creacionistas se reúnen con sus predecesores, quienes sostienen que la «verdadera ciencia» debe basarse en lo que se revela en la Biblia. Esto no debería sorprender a nadie, pues a pesar de las protestas de los creacionistas en sentido contrario, es patentemente obvio que su hipótesis alternativa del diseño inteligente no es una conclusión científica, sino religiosa. Dado que su visión positiva se basa en la verdad revelada, y dado que no pueden revelar públicamente esta base religiosa y seguir aspirando a un lugar en las aulas de ciencias de las escuelas públicas, queda perfectamente claro por qué se basan únicamente en la argumentación negativa y por qué se quejan de las reglas de la ciencia que les exigen exponer claramente los detalles de su «teoría» y respaldarla con evidencia positiva.
Los aspirantes a revolucionarios son conocidos por el gran detalle con el que expresan su insatisfacción con el «establishment», pero también por la vaguedad con la que describen el nuevo sistema que planean establecer en su lugar. Deberíamos pensarlo bien antes de unirnos al movimiento revolucionario de los CDI. ¿Sería racional instaurar un sistema en el que todas las hipótesis reciban el mismo «trato equilibrado» en las clases de ciencias, independientemente de si se han ganado un lugar allí en virtud de la evidencia empírica? ¿Es prudente abandonar los estándares científicos para evaluar la veracidad de las hipótesis a favor de un sistema en el que algunas hipótesis puedan ser presentadas como verdad absoluta por derecho de revelación especial? ¿O deberíamos más bien seguir con el exitoso método de la ciencia que da a todas las hipótesis la misma oportunidad de demostrar su validez, pero no permite que ninguna esté «por encima de la ley»? El creacionismo prevaleció durante siglos, pero a mediados del siglo XIX, incluso antes de que Darwin propusiera su explicación alternativa superior, ya se estaba derrumbando ante los datos. Habiendo perdido la batalla dentro del sistema, los creacionistas ahora intentan recuperar su posición derrocando el sistema, cambiando las reglas de la evidencia y volviendo a la revelación especial como la única fuente de verdad. La razón debería decirnos que nos resistamos a tal revolución.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Campbell, John Angus. 1997. Theism, Naturalism, and Persuasive Design: A Rhetorical Analysis of Darwin’s Origin. Paper read at Naturalism, Theism, and the Scientific Enterprise Conference, at Austin, Texas.
Kuhn, Thomas. 1962. The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press. [Kuhn, Thomas. 2013. La estructura de las revoluciones científicas. México: Fondo de Cultura Económica.]
Johnson, Phillip E. 1993 (1991). Darwin on Trial. 2nd ed. Washington, D.C.: Regnery Gateway. [Johnson, Phillip E. 2007. Juicio a Darwin. Madrid: Homo Legens.]
Johnson, Phillip E. 1997. Defeating Darwinism. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Silberman, Gil. 1993. Phil Johnson’s Little Hobby. The Boalt Hall Cross Examiner 6 (2):1,4,9–10.
Notas al pie
1 (Kuhn 1962, p. 148)
2 (Johnson 1997, p. 118)
3 (Johnson 1993 (1991), p. 123)
4 (Johnson, 1995. Carta abierta a John W. Burgeson publicada en internet.)
5 Johnson citado en (Silberman 1993, p. 4)
6 El defensor de Johnson, John W. Burgeson, mencionó este hecho en una publicación reciente en internet.
7 (Johnson 1993 (1991), p. 123)
8 (Johnson 1993 (1991), p. 134)
9 (Campbell 1997)
10 (Johnson 1997, cap. 8)
11 (Johnson 1997, pp. 118–119)